「考えてみると、われわれ人間は、自分の意志によってこの世に生まれたのでもなけば、自らの意志によって死ぬのでもない。ある日気がついてみると、何らかの力によって、"生かされていた"のであり、明日もまた不確かな人生を生かされることになる。そして自分の意のままにならぬ出会いと喪失に直面させられるのである。」 （Ｒ２１１）

• 「悟った人間には、眼が三つあることを知った。」（Ｒ２２３）
• 「第三の眼は、第一に自分がいかに在るかということを見る視点をもった眼であり、フロイトの言に従うなら"スーパー・エゴ"的な眼である。それは人間にとっての価値や、倫理や、道徳などの概念をも包含する眼である。」（Ｒ２２３）
• 「さらに第三の眼は、自己の存在と他者の関係を見つめ、そして自分たち人間やあらゆる生物を生かしてくれる、さらに大きな存在との関係を見つめる眼である。」（Ｒ２２４）

• 「その時人間は、二つの道の選択を迫られる。悩みを真剣にひきうけて困難をのり越えようとする道と、悩みから逃れて安楽な生き方を見つけようとする道のいずれかである。
  　そこで悩みから逃れようとする道を選んだ場合、逆に悩みはどこまでも人間を追いかけてきて離れない。追いかけられる人間は、自己防衛のワクをめぐらし、自らそのワクのなかに閉じこもり、神経症や心身症の症状をつくり出して、本当の人間の苦悩を避けようとする。」（Ｒ２２５）
  
  　逃げる人は、第三の眼を持って人とは言えまい。神経症や心身症になるのであれば。
• 「一方、やってくる苦悩に対して正面から立ちむかい、それをのり越えようと努力する人には、それまでに体験しない新たな境地が拓けてくる。」（Ｒ２２６）
• 「人間が苦悩を解決するということは、決して苦をなくすることを意味するのではない。自分にとっての苦は、 いったいなにを意味するのか、それはどこから発するのか、その点をよく知ることが必要なのである。つまりそれが、第三の眼をもって自分の真の存在を見ることであり、「自己洞察」につながる。そして、自分が真に苦とともに在る存在だと認め得たときに、限られた人生を生き、苦をになった自分であればこそ、その人生をいかにして充実したものにしていったらよいかがわかってくる。 」（Ｒ２２７）

苦からの出発

　「苦悩から逃げることなく、ともに悩む人々を想い、苦悩を分かちあう人間への平等感を深め、自らを愛するように他者を愛することに努めるならば、そこには相互信頼と人間としての連帯感がうまれてくるのである。 "悩み"−それは、人間のものなのである。」（Ｒ２２７）

　「苦悩から逃げることなく、ともに悩む人々を想い、苦悩を分かちあう人間への平等感を深め、自らを愛するように他者を愛することに努める」（Ｒ２２７）

• （１）苦悩から逃げない
  　苦悩（病苦、経済苦も含む）も災害も不幸らしきものも、今、ここ、現在（それが現実である）の恵まれた生命の現実として嫌わず、そのまま受け止め（あるがまま、受容）、自分のできることをベストを尽くしていく。これは氏の「苦悩から逃げることなく」というのに通じるであろう。その場所から逃げてはいけない、困難な状況を避けてはいけない（神経症者の行動）。生命の現実を嫌ってはいけない（うつ病者の病前の傾向）。
  　「そのまま」とは、もちろん何もしないことではない。もちろん、とれる対策、改善できることは、ベストを尽くす（変化を伴う受容）。病気の治療でも、仕事でも、工夫で改善できることはベストを尽くす。自分の立場では、どうしても変えられないこと、例えば、人間関係などは、それを受け入れていく。
  　病気の症状の除ける痛みなどの症状は、医者にかかりできるかぎり軽減してもらう。その上で残る不自由、不都合は、痛みなどは、それを受け入れる。
  　こころの問題は、微妙であるから、間違った（こころの葛藤を起こす）基準を持ちやすい。何かしようとする時、起きる不安、動悸などの身体の現実をそのまま受け入れず、逃走回避する、嫌い、なくそうとする、誤った対策「はからい」をすると、神経症になるのであるから、これも、そういうこころの真実の姿を見極めて、不安という感情は、嫌わず、止めようとせず、生じる不安は、そのまま認めることが大切である。不安や、動悸がありつつ、それにとらわれることなく、なすべきことをしていく。
  　人間関係においても、相手が自分の思いどおり動かなくて、不満や怒りたくなることも多い。しかし、相手は、それで生きてきたのだ。それぞれのやりかた、生き方、基準がある。だから、こちらのものと比較すると合わずに、種々、苦労はある。苦労をなくそうとしたり、嫌って、逃げようとすると、状況を見誤って、ベストの力を発揮せず、あるいは、問題を深くしていきかねない。人間関係においても、不満や怒りになりそうなことも、嫌って、いつまでも不満や怒りをためていれば、関係がこじれていくし、こちらは、心の病気になりかねない。困難な人間関係でも、相手の立場を思い、大きい心で包んで、相手のわがままらしい現実をもそのまま受け入れ、相手の行動などもそのまま受け入れてやって、自分のすべきことをやっていけばよい。
  
• （２）苦悩をなくそうとするのではない
  　岩井氏も「人間が苦悩を解決するということは、決して苦をなくすることを意味するのではない。」と言っている。たとえば、ガンを無くそうとするのではなく、ガンがあっても精神的な苦悩にしないことであろう。さらに、次のステップは、「自分にとっての苦は、いったいなにを意味するのか、それはどこから発するのか、その点をよく知ることが必要なのである。つまりそれが、第三の眼をもって自分の真の存在を見ることであり、「自己洞察」につながる。」こういうことが、何を通して達成されるのかを私は知らない。私は、それをマインドフルネス、アクセプタンスを通して実現していきたいと思う。そして、それができると思う。
  
• （３）苦悩がありながら涅槃（安楽）
  　岩井氏は、「そして、自分が真に苦とともに在る存在だと認め得たときに、限られた人生を生き、苦をになった自分であればこそ、その人生をいかにして充実したものにしていったらよいかがわかってくる。 」という。
  　信仰すれば病気にならないというのはうそである。人間は、いかにしても、病気や死を逃れることはできない。現代の医学ではだめだといわれた病気が、信仰のおかげで治ったという話を聞くが、確かに、そういうこともあるだろう。信仰を持ったために、勇気や喜びを得て、人間がもともと備えていた免疫力が向上したのであろう。ただし、真の宗教者は、人に向かって、「私への信仰のおかげだ」などという低級なことは言わないだろう。
  　どんな病気でも、どんな苦労でも、あるだろう。そういうことがあっても、生き抜く力を与えたもうのが真の絶対者なのであろう。苦悩も病苦も「みこころのままに」である。自分の都合のいいものだけを与えたまえ、というような要求を持つ者は、何か人生上の出来事に弱い。
  　人生は無常である。どんな苦労があるかもしれない。しかし、どんな苦労があっても、生き抜いていくことができれば、何があってもいいのである。
  　良寛がいうのは、このこころかもしれない。
  　「災難にあう時節にはあうがよく候。死ぬ時節には死ぬがよく候。これは、これ災難をのがるる妙法にて候。」
  
• （４）他者を愛する
  　「ともに悩む人々を想い、苦悩を分かちあう人間への平等感を深め、自らを愛するように他者を愛することに努める」という氏の理想はどう達成されるだろうか。
  　「他者を愛することに努める」ことが大切。人里離れた道場にとじこもって自分だけの安心に落ち着いているのが小乗仏教（釈尊は他者の救いに奔走したから、その仏教は釈尊の精神から離れた）の僧侶であったが、それは「他者を愛していない」他者の救いを考えない。それでは社会的存在価値がない、として大乗仏教が起こったという。
  　自分をみつめ、自分が悩む様子がわかると、それで終わりとしないで、それからは、他者が同様に苦悩しているのがわかったのだから、その救いに乗り出せ、と他者の救いまでを仏教者の目標と再確認（本来釈尊の教えがそうだったようだ）したのが大乗仏教であったのだろう。こういうことから、真に人間は平等であると一人で（教団という組織に頼らず）他者を救う力を持つ宗教者は、岩井氏のいう理想を実現できるであろう。宗教も誠実なものは、岩井氏の精神に近いだろう。
  
• （５）私にできる限りで
  　そして、それは、偉大な人々のように強大な影響力がなくても、いいではないか。そこでもまた、基準を持ってはならないだろう。一人一人、事情が違う。一人でも救えればいいではないか。
  　「私はとてもできない」と卑下するのは間違いである。生命は、人間が作ったのではない。卑下などできるものではない。岩井氏が言うのも、生命を生きることの意味を言っている。「"悩み"−それは、人間のものなのである。」人間である限り、悩みはある。あっても、主体性を失わず、生き抜いていこう。

　「生きるってことはつらいことじゃが、生きておるほうがなんぼいいことか。」（『足摺岬』 田宮虎彦）

自己洞察瞑想療法は宗教以前

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